Le trauma se transmet-il de génération en génération ?

De plus en plus d’études récentes suggèrent que face à des expériences traumatisantes, notre ADN peut subir des modifications dites « épigénétiques ». Ces altérations des gènes pourraient alors impacter les générations suivantes, avec des conséquences sur leur santé mentale.

Si certains événements affectent considérablement notre état mental, émotionnel et physique et, par conséquent, notre patrimoine génétique, l’environnement dans lequel nous évoluons va aussi avoir des conséquences sur nos gènes. Les facteurs systémiques comme le racisme, le sexisme, les discriminations de genre et de classe, font que nous ne sommes pas toustes à égalité dans notre capacité à faire face à l'adversité.

J'en parle avec Tine, danseuse, coach holistique afrocentrée, et créatrice d'Ankhrage Club, pour qui la responsabilité de briser les cycles répétitifs du trauma est un devoir collectif. Son club, dédié à la communauté noire, est un espace de guérison et d’échange pour des personnes ayant un héritage traumatique commun. Au travers du mouvement, du yoga, du breathwork, elle propose des expériences transformatrices et libératrices à sa communauté.

Musique et mixage par Paul Reyre

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

À mon micro pour cet épisode, j'ai invité Roxanne Blondel. Créatrice du jeu de cartes Yogasana, et professeure de yoga queer, elle s'investit dans la promotion d'un yoga inclusif (au-delà des questions de genre). Elle me partage son expérience et son point de vue face à la binarité inévitable dans le milieu du yoga. De l’absence systématique de vestiaires non-genrés dans les studios, en passant par les stéréotypes de genre à la peau dure, et jusqu’à la banalisation de concepts comme le féminin sacré et le masculin divin, on aborde ensemble les difficultés auxquelles sont confronté·es les personnes non binaires qui pratiquent le yoga.

Bonne écoute !

Références et ouvrages mentionnés dans l'épisode :

• Livre : The Language of Pain: Finding Words, Compassion, and Relief, David Biro

• Livre : Tritiya-Prakriti: People of the Third Sex, Amara Das Wilhem

• Hatha-Yoga-Pradîpikâ

Musique et mixage par Paul Reyre

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Peut-on vraiment parler d'inclusivité dans une industrie où la plupart des cours ciblent des personnes valides, financièrement aisées et vivant en zone urbaine ? Peut-on vraiment parler de communauté quand le yoga est utilisé comme un outil de développement personnel ?

L'association NOUR nous prouve que oui. Son ethos, c'est l'inclusion sociale par le yoga. En proposant des cours collectifs à des publics dits précaires, Nour soutient la santé physique, mentale et sociale de personnes qui n'ont pas accès au bien-être en général.

L'association a récemment lancé sa propre formation au yoga inclusif, et j'ai eu envie d'en savoir plus sur les expériences et challenges rencontrés par les professeur·es NOUR, ce que cela implique d'enseigner à des publics 'vulnérables' et comment la notion de trauma est centrale à leur enseignement.

Bonne écoute !

Musique et mixage par Paul Reyre

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.