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Die ursprünglich als Aufsatzserie in der anthroposophischen Presse erschienene Autobiographie Steiners Mein Lebensgang aus den Jahren 1924 und 1925 stellt den Versuch des Anthroposophiebegründers dar, der Entwicklung seines Lebens und Werkes im biographischen Rückblick klare Gestalt, Richtung und Bedeutung zu geben. Sie ist damit eine zentrale Quelle für jeden, der sich mit Leben und Ideen Steiners beschäftigt.

Die Theosophie (1904) stellt Rudolf Steiners klassische Darstellung des anthroposophischen Welt- und Menschenverständnisses dar. Sie dokumentiert Steiners intensives Eintauchen in die theosophische Gedankenwelt Annie Besants und Charles Leadbeaters um die Jahrhundertwende und seinen Versuch einer Harmonisierung derselben mit seiner eigenen, stark vom deutschen Idealismus sowie von der Entwicklungslehre Ernst Haeckels geprägten "Philosophie der Freiheit" von 1894.

Rudolf Steiner veröffentlichte die vier Aufsätze Vom Seelenleben 1923 in der Zeitschrift Das Goetheanum; Marie Steiner gab diese nach seinem Tod als kleine Schrift im Kontext der erkenntnisschulischen Texte heraus. Eine gut lesbare Einführung in das anthroposophische Denken und ein charakteristisches Beispiel für den Stil des späten Steiner.

Die ›Geheimwissenschaft‹ von 1910 stellt einen zusammenfassenden Abschluss der theosophischen Phase im Denken Rudolf Steiners dar. Steiners bereits in der ›Theosophie‹ von 1904 formuliertes esoterisches Menschenbild erfährt hier eine erneute und vertiefte Darstellung, indem es eingebettet wird in eine spirituelle Kosmogonie und Anthropogenie, die an theosophische Vorbilder bei Böhme und Blavatsky ebenso anknüpft wie an philosophische Weltentstehungsmodelle von Platon bis Schelling.

In seinem Buch "Die Rätsel der Philosophie" (1914), zunächst erschienen unter dem Titel "Welt- und Lebensanschauungen im neunzehnten Jahrhundert" (1900/1901) stellt Rudolf Steiner die Entwicklung der abendländischen Philosophie in den Kontext der Evolution des menschlichen Bewusstseins.

In den 10 Autoreferaten des "Französischen Kurses" von 1922 am Goetheanum hat Steiner eine der letzten von ihm selbst veröffentlichten Schriften vorgelegt. Diese enthält eine stark komprimierte Zusammenfassung der anthroposophischen Wissenschaft vom Menschen und der Entwicklung seines Bewusstseins sowie eine Schilderung der Erlebnisse der Seele nach dem Tod und vor der Geburt. Sie stellt so gewissermaßen eine späte Metamorphose und Vertiefung seiner Theosophie von 1904 dar, in welcher vor allem auch seine christologischen Forschungsergebnisse mit einbezogen sind.

Gegen Ende seines Lebens wendet sich Rudolf Steiner in Vorträgen und Schriften in besonderer Weise an die Mitglieder der Anthroposophischen Gesellschaft. Dabei ist es sein vorrangiges Anliegen, der dogmatischen Erstarrung der gedanklichen und spirituellen Substanz der bisher erarbeiteten Anthroposophie vorzubeugen, indem er das Gewonnene in immer anderen Formen neu entwickelt und dadurch der gelebten meditativen Praxis zu erschließen sucht.

In der kurzen Schrift Die geistige Führung des Menschen (1911) knüpft Rudolf Steiner an das in der Geheimwissenschaft im Umriss entwickelte Bild der Menschheitsentwicklung an und verknüpft dieses mit einigen zentralen Inhalten der anthroposophischen Christologie. Die Schilderung der verschiedenen Arten geistiger Wesenheiten, die Teil der Darstellung ist, und das dem Text zugrundeliegende spirituelle Verständnis von Welt- und Menschheitsentwicklung ist ohne Kenntnis dieser Begründungsschrift kaum verständlich.

In Goethes Weltanschauung fasste Steiner die Ergebnisse seiner von 1883 bis 1897 sich erstreckenden Studien über Wesen und Bedeutung der naturwissenschaftlichen Schriften Goethes in einer bündigen und zugänglichen Weise zusammen. Steiner sah in Goethe einen wichtigen Vordenker, der in seiner Morphologie als erster eine dem Organischen angemessene Wissenschaftsmethode und damit die theoretischen Grundlagen seiner eigenen Anthroposophie entwickelt hatte.

Innerhalb der intellektuellen Entwicklung Steiners nimmt seine Schrift über die Mystik von 1901 - zusammen mit der Zwillingsschrift "Das Christentum als mystische Tatsache" eine zentrale Stellung ein. Sie dokumentiert den Übergang des Philosophen Steiner zum Mystiker und Esoteriker und steht somit im Brennpunkt aktueller Forschungskontroversen, etwa um die Kontinuität von Steiners intellektueller Entwicklung, um die "Christlichkeit" der Anthroposophie oder um die Abhängigkeit Steiners von der anglo-indischen Theosophie.

Mit seiner Schrift "Die Kernpunkte der sozialen Frage" aus dem Jahre 1919 reagiert Steiner auf die Krise des modernen Bewusstseins, die in den gesellschaftlichen Konflikten des frühen 20. Jahrhunderts sowie im Ersten Weltkrieg ihren destruktiven Ausdruck gefunden hat. Er schlägt einen spirituell begründeten Ansatz zur Lösung der sozialen Frage vor, der als ein dritter Weg zwischen Sozialismus und Kapitalismus verstanden werden kann.

In seinen frühesten Veröffentlichungen hat Rudolf Steiner den Versuch unternommen, aus den naturwissenschaftlichen Schriften Goethes diejenigen epistemologischen und wissenschaftstheoretischen Prinzipien herauszuarbeiten, die den Goethe'schen Arbeiten auf diesem Feld unausgesprochen zugrunde liegen. Im Lichte der Steiner'schen Deutung erscheinen Goethes Beiträge zur Naturwissenschaft als zukunftweisende Ansätze eines wissenschaftsmethodisch und philosophisch fundierten und zugleich tief spirituellen Zugangs zum Verständnis des Lebendigen.

In der ›Die Philosophie der Freiheit‹ (Erstausgabe 1894, umgearbeitete und erweiterte Neuausgabe 1918) entwarf Steiner, ausgehend von seiner Deutung Goethes und des Deutschen Idealismus sowie in enger Verwandtschaft mit dem Individualismus Nietzsches und Stirners, eine systematische Rechtfertigung der inneren Erfahrung als legitimer Methode wissenschaftlichen Erkenntnisgewinns und damit das grundlegende Legitimationstheorem der später von ihm ausgebildeten anthroposophischen Geisteswissenschaft.

In dieser Schrift setzt Rudolf Steiner sich mit Grundgedanken Goethes und Fichtes auseinander und entwickelt dabei die erkenntnistheoretischen Grundlagen seiner späteren anthroposophischen Geisteswissenschaft.

Nach Abschluss seines esoterischen Hauptwerkes, der ›Geheimwissenschaft im Umriss‹ von 1910, suchte Rudolf Steiner immer wieder nach neuen Wegen, die nunmehr im Kern entwickelte Anthroposophie in andere sprachliche und textuelle Formen zu bringen. Mit den Schriften ›Ein Weg zur Selbsterkenntnis des Menschen‹ (1912) und ›Die Schwelle der geistigen Welt‹ (1913) unternahm er den Versuch, zentrale Aspekte des anthroposophischen Denkens in Form von kurzen Meditationstexten zu entwickeln.

In der Monographie "Friedrich Nietzsche. Ein Kämpfer gegen seine Zeit" zeigt sich Rudolf Steiner als einer der ersten, der dem Schaffen des damals...

Nach Abschluss seines esoterischen Hauptwerkes, der Geheimwissenschaft im Umriss von 1910, suchte Rudolf Steiner immer wieder nach neuen Wegen, die nunmehr im Kern entwickelte Anthroposophie in andere sprachliche und textuelle Formen zu bringen. Mit den Schriften Ein Weg zur Selbsterkenntnis des Menschen (1912) und Die Schwelle der geistigen Welt (1913) unternahm er den Versuch, zentrale Aspekte des anthroposophischen Denkens in Form von kurzen Meditationstexten zu entwickeln.

Neben der klassischen Darstellung des anthroposophischen Menschenbildes in der Theosophie von 1904 stellt das um 1910 entstandene Anthroposophie-Fragment den Versuch Rudolf Steiners dar, seine von ihm zunächst in Anknüpfung und Umwandlung der anglo-indischen Theosophie entwickelten Ansichten über das Wesen und die Bestimmung des Menschen von diesem Vorbild unabhängig und auf einer vollständig neuen terminologischen und gedanklichen Basis eigenständig zu entwickeln.

Die Schrift, zunächst erschienen als Aufsatzreihe in der Zeitschrift Lucifer-Gnosis, enthält Steiners erste systematische Darstellung der drei übersinnlichen Erkenntnisstufen: Imagination, Inspiration und Intuition. Sie kann als der von Steiner angekündigte aber so nie gelieferte zweite Teil seiner Schrift Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten gelten.

In seinen Aufsätzen Ausführung der Dreigliederung des sozialen Organismus aus den Jahren 1919/20 reagierte Steiner, wie schon in seinen "Kernpunkten der sozialen Frage", auf die Krise des modernen Bewusstseins, die in den gesellschaftlichen Konflikten des frühen 20. Jahrhunderts sowie im Ersten Weltkrieg ihren destruktiven Ausdruck gefunden hat. Er schlägt einen spirituell begründeten Ansatz zur Lösung der sozialen Frage vor, der als ein dritter Weg zwischen Sozialismus und Kapitalismus verstanden werden kann.