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Au cœur du processus d’individuation se trouve le Soi — avec un grand S. Le Soi n’est pas l’ego. L’ego, c’est notre conscience ordinaire, notre sentiment d’être “moi”, notre identité sociale et personnelle. Le Soi, c’est quelque chose de plus vaste, plus profond. C’est le centre et la totalité de la psyché. C’est ce que nous sommes en potentialité, au-delà de nos conditionnements, de nos blessures, de nos rôles.

L’individuation, c’est donc le chemin qui mène de l’ego au Soi. Cela ne veut pas dire que l’ego disparaît, mais qu’il cesse de vouloir tout contrôler. Il s’incline devant une force plus vaste en nous. Il apprend à écouter, à coopérer avec l’inconscient, à se laisser guider par ce centre intérieur.

Souvent, ce processus commence par une crise : une rupture, une perte de sens, une dépression, une maladie, un rêve marquant. Quelque chose vient troubler la surface de notre vie, et nous pousse à nous retourner vers l’intérieur. Ce n’est pas confortable. Cela demande du courage, de la patience, de la sincérité. Mais c’est là que commence le véritable chemin.

Le rôle des symboles et des rêves

Tout au long de l’individuation, l’inconscient communique avec nous à travers des symboles, en particulier dans les rêves. Jung considérait les rêves comme des messages venant du Soi,

Le fruit de ce processus, ce n’est pas la perfection, ni une vie sans conflits. C’est une plus grande authenticité. Une capacité à être vrai, à se connaître, à faire des choix qui nous ressemblent.

Cela implique aussi une forme de solitude, non pas au sens d’un isolement, mais d’une fidélité à soi. Car individuer, c’est parfois s’éloigner de ce que les autres attendent de nous. C’est sortir des normes, des étiquettes, des rôles imposés. C’est oser être soi, même si cela dérange.

Mais c’est aussi là que naît la vraie relation à l’autre. Car tant que nous projetons sur les autres nos ombres, nos blessures, nos archétypes non intégrés, nous ne les voyons pas vraiment. Nous ne les aimons pas pour ce qu’ils sont, mais pour ce qu’ils représentent. L’individuation nous rend capables d’aimer plus librement, plus profondément.

Il est important aussi de préciser ce que l’individuation n’est pas.

Ce n’est pas un chemin purement intellectuel ou spirituel. Ce n’est pas un idéal à atteindre, ni une élévation qui nous couperait de la réalité. C’est un processus incarné, concret, ancré dans la vie quotidienne, dans nos relations, nos émotions, nos décisions.

Ce n’est pas non plus un processus linéaire. Il y a des allers-retours, des régressions, des phases d’obscurité et d’émergence. Parfois on croit avoir compris, puis une nouvelle couche se révèle. C’est normal. L’individuation est un chemin vivant.

Et surtout, ce n’est pas un chemin solitaire. Bien qu’il soit profondément personnel, ce processus peut être soutenu par la thérapie, les rencontres, l’art, la nature, la méditation, la lecture. Toute forme d’écoute intérieure peut être une aide précieuse.

Conclusion : un chemin de transformation

En résumé, le processus d’individuation, c’est le chemin par lequel nous devenons qui nous sommes vraiment. C’est une transformation intérieure qui nous rend plus libres, plus conscients, plus en paix avec nous-mêmes.

C’est un chemin exigeant, mais profondément humain. Il ne promet pas le bonheur immédiat, mais une forme de vérité intérieure, d’unité retrouvée. Et cela, c’est peut-être ce que nous pouvons espérer de plus précieux dans une vie.

Alors, si vous sentez en vous l’appel à mieux vous connaître, à explorer vos profondeurs, à écouter ce qui chuchote dans vos rêves et vos silences, c’est peut-être que le processus d’individuation a déjà commencé en vous.

Prenez-le comme un compagnonnage, une quête, une danse entre la lumière et l’ombre. Et surtout, avancez avec bienveillance, patience et curiosité. Car derrière les apparences, il y a un être unique qui cherche à se révéler. Cet être, c'est vous

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Passer de la survie à la vie

Bienvenue dans reprendre le pouvoir de sa Life.

Aujourd’hui je vais aborder le vaste sujet de comment on passe de la survie à la vie.

Il fait référence à une étape clé du phénomène de décompensation, phénomène qui décrit une ouverture progressive de conscience dans laquelle vous êtes poussé à lâcher tout ce qui correspond à votre ancienne identité, ancienne vie pour suivre une autre voie celle de votre âme comme ça a été le cas pour moi.

Si vous me suivez c’est une vous êtes probablement en train de vous posez des questions existentielles sur pourquoi je vis ceci ou cela, n’y a t il pas une autre voie ou vous vivez ce phénomène de décompensation.

Je ne vous parle ici que de choses vécues et expérimentées, des concepts que j’ai pu Lire, apprendre et vivre.

Il ne s’agit néanmoins que de ma propre expérience et je vous invite à faire de même, c’est à dire à expérimenter dans votre propre vie pour vous en donner la preuve.

Quand on a vécu des traumas qui nous ont habitué à une certaine insécurité depuis petit, notre système nerveux s’est habitué à vivre sous tension.

On a appris que la vie est une bataille, que l’on doit lutter pour exister. On a appris à vivre avec cette tension interne comme faisant partie intégrante de notre vie.

Cette tension paradoxalement peut nous faire nous sentir vivant.

On vit avec sans s’en rendre compte, on peut même être amené à la rechercher de manière inconsciente pour sentir qu’on existe.

Ce stress, cette anxiété latente, fait partie de nous. C’est comme une addiction, comme un pote de galère qu’on ne veut pas lâcher.

Cela fait suite à des traumas répétés qui nous ont mis en état d’hyper vigilance. C’est à dire que notre système nerveux se met en alerte au moindre signal de potentiel danger.

L’anxiété qui en découle réagit en une seconde pour nous protéger de revivre un évènement douloureux pour nous éviter de tomber de haut. Surtout ne pas subir un désarroi inattendu.

Cette hyper vigilance crée un hyper contrôle. Tout maîtriser, tout contrôler pour gérer et se protéger.

Ce sytème peut nous créer des insomnies, des maux de têtes, et tout un tas de conséquences physiques car nous fatiguons notre corps en étant sur le qui vive à chaque seconde.

Nous bloquons l’ouverture à des possibilités ou des cadeaux de la vie car nous sommes obsédés par ce qui pourrait nous arriver. Nous ne voulons pas être pris de court et nous pensons que tout ce qui pourrait nous arriver de surprenant sera forcément négatif. On nourrit ce sytème en lui donnant à bouffer.

Dans ces cas là, nous bloquons la vie et nous restons fidèles à notre corps de souffrance car c’est ce que nous connaissons.

Nous en perdons la lucidité et nous voyons tout sous le prisme d’un soldat prêt à se battre.

On peut le recouper avec la position de victime du triangle de Karman Victime / bourreau / sauveur

Tout va nous apparaître comme une agression contre nous. La vie ne fait que nous agresser alors nous devons être prêt à se défendre.

Nous finissons presque à nous attacher à se sytème et à l’attirer tellement nous croyons que c’est ça la vie.

Au bout du compte, la vie peut nous sembler plate sans cette tension intérieure, on s’ennuie quand tout est paisible.

Dans un processus d’évolution, qu’on le veuille ou non, on est poussé à faire face à ce fonctionnement et à voir à quel point il régit notre vie, à quel point on lui a laissé les manettes, et c’est souvent cette perception qui nous a conduit à rechercher inconsciemment des situations de confrontation, d’opposition pour revivre cette tension, pour nourrir ce besoin de sentir vivant.

Dans ce processus évolutif, Notre âme a crée une ouverture de conscience qui nous montre un autre chemin. Celui d’une paix intérieure qui prend le relai et nous amène à vivre notre vie en laissant notre âme nous guider vers cette paix, à vivre les évènements de notre vie en se référant à la Voie du milieu.

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