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"... niemand ist hier, der für mich Verständnis im Ganzen hat. Einen haben, der dieses Verständnis hat, etwa eine Frau, das hieße Halt auf allen Seiten haben, Gott haben." (Franz Kafka: Tagebücher. Zehntes Heft) Eine der Schriften Kafkas, die die ganze Reichhaltigkeit seines Geisteslebens und seiner Empfindungen, die der vielfältigen Bezüge und offenen Enden zwischen Ideen, Menschen, Träumen, Fragmenten, zwischen seinen Obsessionen aufzuzeigen in der Lage ist, bilden seine Tagebücher.

Die Bildersprache der Märchen: fremd, wie zu einer fernen, längst vergangenen Welt gehörend, und doch unendlich nah und vertraut. Eine Sprache, die man nicht erst erlernen muss, um sie zu verstehen, und die man nicht verlernen kann, weil sie als zu den menschlichen "Denk- und Fühlformen", zum menschlichen Sein dazugehörig erscheint. Sie ist, wie Wilhelm Grimm beschreibt, eine Sprache die "längst verloren, aber […] noch empfunden" wird, die vom Damals ins Heute hinüberreicht und - mehr noch - durch das Menschliche hindurchreicht.

Das Werk Kafkas gilt als rätselhaft, undurchdringlich und unauslotbar, und allein die beispiellose Vielfalt der Interpretationen, die dieser Jahrhundertautor provozierte, wirkt auf manchen Leser abschreckend. Und dennoch: Kafka "wirkt", über alle sprachlichen und kulturellen Schranken hinweg, und wunderbarerweise scheint sein Werk auch nicht zu altern. Wie ist das aber möglich bei einem Autor, dessen Texte so intime Spiegelungen der eigenen Biografie, des eigenen Erlebens sind? Wie hat er das gemacht?

"Märchen sind eher Erzählungen für Erwachsene als für Kinder. Was sie zu sagen haben, entstammt zum überwiegenden Teil einer Bilderwelt und Weisheit, der man bereits in den Mythen des Altertums und in den Erzählungen der Naturvölker begegnet. (...) Doch obwohl ursprünglich an Erwachsene gerichtet, sind die Märchen, diese Überreste aus den Kindertagen der Menschheit, dem Verständnis von Kindern eigentümlich verwandt.

"Das Böse ist immer nur extrem, aber niemals radikal, es hat keine Tiefe, auch keine Dämonie. Es kann die ganze Welt verwüsten, gerade weil es wie ein Pilz an der Oberfläche weiterwuchert. Tief aber und radikal ist immer nur das Gute." (Hannah Arendt in einem Brief an Gershom Sholem) Dieser Satz, bei der Beschäftigung mit der Frage um die Natur des Bösen sicherlich von weitreichender Bedeutung, kennzeichnet auch die persönliche Peripetie und Befreiung der Autorin; er steht für Arendts Besinnung auf die Quellen ihres Grundvertrauens und die Entwicklung eines philosophischen Glaubens.

Nicht nur die Vorsokratiker selbst, auch die - oftmals verborgenen - Widergänger ihrer Gedanken sollen in dieser Zusammenstellung zu Gehör kommen. Texte z.B. von Johannes Kepler, Friedrich Nietzsche, Hölderlin und Kierkegaard sollen die weite Ausstrahlung des vorsokratischen Denkens durch die Zeiten erhellen. Das Auftauchen des städtischen vorsokratischen Denkens in einer "Achsenzeit" (Karl Jaspers) der menschlichen Geistesgeschichte bedeutet zunächst auch einen Fall in eine Heimatlosigkeit der menschlichen Existenz, den Verlust einer naiven Religio.

Wie in seinen Äußerungen über Goethe, so auch in seiner Beurteilung anderer Schriftsteller, verriet Börne seine Nazarenische Beschränktheit. 'Juden' und 'Christen' sind für mich ganz sinnverwandte Worte im Gegensatz zu 'Hellenen', mit welchem Namen ich ebenfalls kein bestimmtes Volk, sondern eine sowohl angeborene als angebildete Geistesrichtung und Anschauungsweise bezeichne.

"In der Form der Aussage (...) wurde zunehmend ein Problem wichtig: Es muß gelingen, die Substanz der Philosophie, wenn sie einmal erarbeitet ist, in eine einfache Reflexionsfolge und Sprache zu bringen, sodass Philosophie ohne Substanzverlust nach einem elitären auch ein allgemeines Denken werden kann. "Die 'Einführung in die Philosophie" (1950) war der erste und glücklichste Versuch darin (...)." (Hans Saner)

Hannah Arendt geht in dieser Vorlesung der Frage nach, wie - nach dem beispiellosen Zusammenbruch und Versagen von Moral im Sinne von Tugend und Sitte im Nationalsozialismus - eine Ethik oder gar Natur des Guten begründbar ist. Das Gute bzw. das Bedürfnis, Gutes zu tun, erscheint hingegen als die ursprünglichere Kraft, als naturgegebene Energie, als genuiner Instinkt.

Was Rilke mit anderen "offenen Quellen" dieser Geistesströmung, wie Nietzsche, Heine, Kierkegaard und Hölderlin gemeinsam hat, ist das Vertrauen in den Menschen, ohne das der Mut zur Redlichkeit, zu einem unverstellten Glauben niemals möglich wäre. Das existenziell-philosophische Lebensverständnis Rilkes in enger Verbindung mit Bildern seines Lebens anzudeuten, soll in diesem Hörbuch versucht sein.

Der große Gelehrte und Poet Dschalal ad-Din Rumi war einer der ersten, der einzelne Erzählungen im Anatolien des 13. Jahrhunderts aufzeichnete, um sie seinen Schriften zur Seite zu stellen. Mit der Erzählkunst von Axel Grube werden Stimmung und Weisheit der türkischen Märchen so tief wie auch lebendig vermittelt.

Grund für diese ablehnende Haltung ist jedoch eine Verwechslung oder fälschliche Synonymisierung. Doch diese Deutung erweist sich als zu einseitig, denn im Mindesten war Heine ambivalent: zu Gott verhielt er sich mit den Worten Zuckmayers wie ein "gläubigster Zweifler" und zur Deutschen Romantik wie ein Fliehender und Suchender zugleich.

Hölderlin war niemals verrückt. In der Konsequenz des Leben-und-besingen-Müssens einer eigentlichen Lebensbejahung, der Annahme des Leides und des Glaubens an die göttliche und liebende Grundstimmung der menschlichen Seele, musste Hölderlin von seinen Mitmenschen, insbesondere von seiner Mutter, für verrückt erklärt werden. Er hat das Angebot angenommen.

Ein ganz anderes, farbigeres Bild erscheint, wenn man die zahlreichen literarischen Fragmente, die Tagebücher und Briefe Kafkas mit einbezieht — in all diesen Genres hat sich seine sprachliche Produktivität entfaltet, und erst in der Gesamtschau werden viele heitere, komische, groteske Facetten sichtbar, die mit seinem düsteren Nimbus als eigentlich unvereinbar gelten. Dabei gibt es einen Kafka zu entdecken, der offenbar Freude hat am Spiel mit Formen, Einfällen und Pointen.

Dorothea und Gretchen Wild, die Geschwister Hassenpflug und Haxthausen, Jenny Droste Hülshoff und Dorothea Viehmann usw.: Es waren überwiegend Frauen, die den Grimms die Märchen zutrugen - jedoch nicht nur.

Um das Paradox von Unabschließbarkeit und Gewissheit kreist das Denken Kafkas. Die Entdeckung des Zweifellosen in sich, zu dem er gar nicht viel an sich verändern, sondern nur die alten, engen Umrisse seines Wesens nachziehen musste, scheint dabei das Agens einer praktischen Philosophie zu sein, bei der es Kafka letzthin um die nächsten Bedürfnisse des Lebens geht, vor allem in der Frage zur Bildung eines Verantwortungsgefühls, einer ethischen Musikalität.

Der heute noch - im Nachklang zu Börne - despektierlich als „widersprüchlicher Charakter" beschriebene Heine kann mit Recht als einer der wenigen „Dichterphilosophen" gelten, bei denen stilistische Eleganz, Esprit und Humor mit tiefer philosophischer Schau und Glaubensbekenntnis ein untrennbares Ganzes bilden. Ein paar Verse nur von Heinrich Heine haben mehr Wärme, aber eben auch mehr philosophische Essenz und Tiefe als tausend laufende Regalmeter deutscher Kathederphilosophie zusammengenommen.

Auf diesem Hörbuch wird die jüdische Kabbala in eindringlicher und gut verstehbarer Form erläutert. Die jahrtausende alte mystische Tradition des Judentums hat ihre Wurzeln in der Tora, zeigt aber in ihren Bezügen zum Neuplatonismus, der Gnosis und den mystischen Strömungen der anderen abrahamitischen Religionen auch einen universalen Charakter. Das grundlegende Motiv der Kaballah offenbart sich in dem tiefen Wunsch nach einer Unmittelbarkeit im Erleben des Göttlichen und dessen Ausstrahlung auf das praktische Leben.

Kaum etwas scheint so fruchtbar für das Leben, wie die Beschäftigung mit dem Tod. "Wer an den Tod denkt, fängt an zu leben", so ein altes Sprichwort. Haben wir mit der Verdrängung des Todes (in der aufgeklärten Moderne) auch allen Sinn und die Möglichkeit der Glückseligkeit verloren? Dieses Hörbuch stellt einige Fragen, zeigt aber mit einer kommentierten Auswahl der bedeutendsten Texte zu Sterben und Tod u.a. von Platon, Epikur, Nietzsche und Kierkegaard, Kafka, Rilke und Hölderlin - auch die Möglichkeit auf, sich fühlbar mit dem Tod ins Einvernehmen und Vertrauen zu setzen.

Nietzsche verstehen? - Mit einem Hörbuch von etwa 95 Minuten? Das mag anmaßend und unangemessen erscheinen. Aber, auch wenn sicher vieles unberücksichtigt bleiben muss, Grundmotive und Denkbewegungen des Ausnahmephilosophen, den Geschmack und die Mentalität des Nietzschen Denkens kann man mit diesem Hörbuch von Axel Grube erfahren. Dabei kommt es zu einigen durchaus überraschenden und noch kaum wahrgenommenen Perspektiven, die den bis heute oft Missverstandenen - besonders in seiner Haltung zum Christentum - in einem völlig neuen Licht erscheinen lassen.