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Hast du dich jemals gefragt, warum manche Menschen scheinbar mühelos Erfolg, Liebe und Fülle manifestieren – während andere trotz harter Arbeit kämpfen? Die Antwort liegt nicht nur im Gesetz der Anziehung, sondern in 7 universellen Gesetzen, die dein Leben tiefgreifend verändern können.

¿Alguna vez te has preguntado por qué algunas personas parecen atraer el éxito, el amor, el dinero y la abundancia con tanta facilidad, mientras que otras luchan sin descanso? Tal vez no sea cuestión de suerte... sino de conocimiento energético, autoestima y conexión con el poder del ahora.

Es difícil para la persona hiperactiva del siglo 21 poder relajarse adentrándose en silencio y pura conectividad. Reconociendo este problema, Osho desarrolla nuevas técnicas de meditación para poder superar estos obstáculos de la mente moderna. Este libro demuestra estas técnicas de una forma fácil de comprender.

Osho Taigu nos explica que todo el sufrimiento que sientes en el corazón nace de las ilusiones creadas por tu mente. Sin embargo, si aprendes a observarla con consciencia y a modificar tus reacciones, lograrás una mente serena y en paz y podrás liberarte de los problemas que te aquejan. Es un camino arduo que requiere de valentía, pero al conseguir sobrepasar los muros de la mente y el ego, vivirás por fin libre de toda aflicción y sufrimiento.

What is the cause of your misery? In this short response to a question, Osho creates an understanding to move from blaming others to a declaration of self-respect, freedom, and responsibility.

“Finora l’essere umano ha vissuto in modo schizofrenico, e non è difficile capirne il motivo. Persecoli gli è stato detto che il mondo è formato da due dimensioni: la materia e lo spirito. Questo è assurdo. Il mondo consiste di una sola verità. Naturalmente presenta due sembianze, ma queste sonoindivisibili: all’esterno si presenta come materia e all’interno come spirito.Questa divisione è penetrata nella mente umana in mille modi. È diventata divisione tra il corpo el’anima, tra l’inferiore e il superiore, tra il peccato e la virtù, tra l’Oriente e l’Occidente.

Prosegue il processo di “addestramento della mente” – e del cuore – delineato da Atisha, a partiredal consiglio di attivare una modalità di visione di se stessi, libera dalle proiezioni e dal giudizioaltri. Nel contesto di ricerca qui delineata, il coraggio di vedere fino a che punto si partecipa aicomuni giochi del mondo nasce dalla pratica dei “preliminari” descritti nelLibro della saggezza–la prima parte del percorso evolutivo tratteggiato da Atisha un millennio fa, e decodificato da Oshoad uso dell’uomo contemporaneo.

Con forza e determinazione dirompente, Osho smantella la miriade di problemi generati dalla menteumana e illumina una strada di profondo rilassamento in cui il potenziale presente in ognuno di noi puòraggiungere la suprema fioritura: uno stato dell’essere conosciuto in Oriente come Nirvana. «Nirvana è vivere la vita ordinaria in modo così attento, così colmo di consapevolezza, così pieno di luce, che tutto diventa luminoso. È possibile. Lo dico perché l’ho vissuto in questo modo, lo stovivendo così. Quando lo dico, parlo per esperienza.

Descrivendo il suo approccio allaVia del Tao, Osho ha detto: «Io insegno semplicemente a esserequi, e lasciare che la beatitudine dell’esistenza si riversi in te. Perché dovresti andare altrove? E, inogni caso, dove andresti? Puoi prendere un treno, un autobus, un aeroplano e spostarti dove vuoi... addirittura un razzo può portarti sulla luna! E tra qualche anno potresti anche andare su Marte; tra qualche decennio potresti raggiungere una qualsiasi stella. Ma tutto questo è stupidità. Cosa farai, impettito in piedi sulla luna?

Nietzsche divenne filosofo “per necessità”, perché attratto “dall’elemento universalmente umano”. E in tal senso incarna lo spirito dell’uomo, il suo essere spinto da una forza primordiale verso un perenne superamento, volto a cogliere l’essenza che lo anima. Nell’incredibile volume di scritti, appunti, frammenti e aforismi che Nietzsche ha lasciato, risulta chiaro l’intento di fornire tracce, più che un sistema di pensiero.

Many decades ago, Osho addressed the unfolding environmental catastrophe. Today the bad stewardship of planet Earth by humanity is obvious. Osho analyses this catastrophe with an additional level of understanding, pointing to organized religions as major contributors to our predatory and careless handling of the environment. Priests & Politicians–hand in hand destroying the planet.

Man has come of age, and does not need old, superstitious religions which are not relevant to contemporary people anymore. Yet, religious establishments try everything to revive and keep these religions alive on artificial life support—we see fundamentalist movements reborn all over the world. People do realize that religion is an empty box. Today's times need a more scientific approach for exploring our inner beings. That will be possible only if we get rid of our old habits.

Osho always expresses unusual insights to education and the upbringing of children. In this talk, responding a question, he explores the relationship between children and parents. He says, meditation and consciousness give opportunities to change the direction of these relationships and therefore the whole of humanity. Parents respecting their children, rather than seeing them as property, is a key point.

Responsibility is a scary subject for many. It is often perceived to be a burden. "Problems are there, but problems come from within you and then they are projected on other people." Osho lays out a different way of understanding and behavior which will result in a totally different kind of life.

In quest’ultima parte dei discorsi dedicati da Osho al "Così parlò Zarathustra" di Nietzsche, risulta evidente una nuova trasposizione di identità. Infatti, il Maestro inizia richiamando l’attenzione sulmistico persiano, così come lui lo evoca, e nel testo – pur apprezzando tutte le intuizioni che portarono Nietzsche vicinissimo alla verità – sottolinea con fermezza le lacune nei ragionamenti delpoeta filosofo che confermano la sua inesperienza, rispetto alla dimensione dell’essere.

Collana: I classici occidentali del risveglio Nietzsche prosegue così, nel suo così parlò Zarathustra: "Invero, vi esorto a fuggire dal prossimo e ad amare ciò che è più lontano!" E Osho chiarisce: "Il tuo prossimo non è altro che una parte della stessa folla alla quale anche tuappartieni. Non è diverso da te: segue la stessa religione, parla la stessa lingua, segue la stessamorale, ha gli stessi valori, crede nella stessa idea di Dio, va a pregare al tuo stesso tempio.

Collana: I classici dell'essere. Il tantra è una scuola di vita, e come tale va avvicinato. L'invito è a coinvolgersi in un processo che di per sé non ha un fine o una fine; è un semplice giocare con l'energia che noi siamo, nella sua formaprimaria – ovvero la sessualità - che viene sollecitata a evolversi, grazie a una partecipazione totale; così da equilibrarsi con la forza universale di cui è un'emanazione.

Così parlò Zarathustra: “Io vi insegno il Superuomo. L’uomo è qualcosa che deve essere superato. Che avete fatto voi per superarlo?” E Osho avviando la sua visitazione del capolavoro di Nietzsche, commenta: “Cosa intende Zarathustra per ‘superuomo’? Esattamente quello che io intendo per ‘uomo nuovo’. Ho tralasciato la parola ‘super’ per motivi ben precisi. Può essere fraintesa... lo è già stata. L’uomo del futuro è per me ‘l’uomo nuovo’.

Nella tradizione orientale la religione ha un marcato carattere di praticità che in Occidente non si èmai sviluppato in modo organico. In particolare, i percorsi sviluppatisi a partire dal Buddha sibasano sulla comprensione che tutti siamo alla ricerca – della felicità, di un significato, della quietementale... e quant'altro implica riconnettersi con il proprio essere – e quella ricerca è dovuta a unanon conoscenza di se stessi, a un mancato sviluppo di una qualità che ogni essere umano possiede,in forma di seme: la consapevolezza.

Osho introduce così al Trattato del Patriarca Lu: "Il segreto del Fiore d'oro, è uno dei Trattati più esoterici al mondo. Ti mostrerà la Via per diventare qualcosa più del corpo; per andare oltre la morte. Ti mostrerà la Via per sbocciare, come non rimanere un seme e diventare invece un Fiore d’oro: ciò che in India abbiamo chiamato "il Fior di loto dai mille petali", in Cina è chiamato "il Fiore d'oro". Il fiore rappresenta la perfezione, la totalità; la realizzazione delle potenzialità; la bellezza, la grandiosità, lo splendore dell'essere."