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Collana: I classici occidentali del risveglio Nietzsche prosegue così, nel suo così parlò Zarathustra: "Invero, vi esorto a fuggire dal prossimo e ad amare ciò che è più lontano!" E Osho chiarisce: "Il tuo prossimo non è altro che una parte della stessa folla alla quale anche tuappartieni. Non è diverso da te: segue la stessa religione, parla la stessa lingua, segue la stessamorale, ha gli stessi valori, crede nella stessa idea di Dio, va a pregare al tuo stesso tempio.

Collana: I classici dell'essere. Il tantra è una scuola di vita, e come tale va avvicinato. L'invito è a coinvolgersi in un processo che di per sé non ha un fine o una fine; è un semplice giocare con l'energia che noi siamo, nella sua formaprimaria – ovvero la sessualità - che viene sollecitata a evolversi, grazie a una partecipazione totale; così da equilibrarsi con la forza universale di cui è un'emanazione.

Collana: Le opere sapienziali Osho continua ad accompagnare sullavia in camminoprofilata dal Taoismo, chiarendo: "La parolaTao significa "La Via". Non si può dire niente sulla meta: rimane elusiva, inesprimibile, ineffabile. Ma si può dire qualcosa sulla Via.Il Buddha diceva: "I Buddha possono solo mostrarti la Via. Se segui il sentiero, arriverai allaverità". La verità dev'essere una tua esperienza. Nessuno può definire la verità, ma si può chiarire laVia. Il Maestro non può darti la verità, ma può darti la Via. E quando sai che la Via esiste, tutto ciò che devi fare è per correrla.

Nella tradizione orientale la religione ha un marcato carattere di praticità che in Occidente non si èmai sviluppato in modo organico. In particolare, i percorsi sviluppatisi a partire dal Buddha sibasano sulla comprensione che tutti siamo alla ricerca – della felicità, di un significato, della quietementale... e quant'altro implica riconnettersi con il proprio essere – e quella ricerca è dovuta a unanon conoscenza di se stessi, a un mancato sviluppo di una qualità che ogni essere umano possiede,in forma di seme: la consapevolezza.

"L'inconsapevolezza non ha un inizio, ma ha una fine.La consapevolezza ha un inizio, e non ha fine." Così Gautama il Buddha chiariva il quesito: "Perché esiste il male, e tutta la malvagità che locaratterizza?" Ebbene, il Buddha utilizzava quell'interrogativo come base per spingere a orientare leproprie energie al risveglio della consapevolezza, lo strumento che l'esistenza ci ha fornito perdissolvere l'illusione che accompagna l'idea di essere un ego separato dalla totalità della vita, e potercosì partecipare creativamente all'armonia che governa l'intero universo.

Da sempre nei pini fruscia un canto che riverbera la saggezza implicita all’esistenza. E noi tutti abbiamo accesso a quella saggezza, non perché sia un diritto di nascita, ma semplicemente perché è il fattore connaturato alla vita: uno sguardo limpido non può non cogliere l’incredibile armonia che ne regola la danza, in tutte le sue manifestazioni; e non può non udire l’eco di quel vibrare, nelle tante voci e forme che la risuonano. Quella stessa saggezza è all’origine del nostro venire al mondo; e dovrebbe governare il nostro esistere dando spazio a una piena realizzazione.

Osho spiega: “La meditazione è tornare a casa, un semplice riposarsi un po’ all’interno del proprio essere”. Questo però implica conoscere la via che conduce a quella dimora. Un sentiero purtroppo dimenticato, ostruito, perduto all’interno delle vie del mondo... un intrico di strade che portano lontano, creando complicazioni, fastidi e turbamenti dannosi, anche alla salute. Ebbene, sempre di più ci si avvicina alla meditazione perché si avverte un disagio a livello fisico omentale.

“Ascolta il canto della vita. Non è un caos, è un cosmo. La felicità è uno stile di vita, non la conseguenza di un desiderio: è un’attitudine. Puoi essere felice qui ora: se riesci a essere in silenzio, consapevole della vita che ti circonda e che è anche dentro di te, sarai felice. Ogni cosa nell’esistenza è felice, ad eccezione di te. L’esistenza è felicità, è un’eterna celebrazione, è una festa.”

Il nostro venire al mondo è una ricerca, come Osho spiega: “La ricerca della verità da parte dell’uomo è eterna. È un lungo pellegrinaggio senza inizio; anche se arriva a una fine, non ha inizio. La nostra ricerca prosegue da secoli e millenni, ora in una forma ora in un’altra. Anche chi, all’apparenza, non sta cercando consapevolmente la verità, è alla sua ricerca. L’essere stesso dell’uomo è una ricerca della verità. Questo è il tormento e l’estasi dell’essere umano”.

Lo stato di cose nel mondo mette di fronte a una responsabilità che richiede una scelta consapevole nella gestione della propria vita. E questo cambio di passo sollecita la necessità di farsi o trovarsi degli amici sinceri, prendendo le distanze dalle tante dinamiche che spingono a creare nuovi gruppi di appartenenza, cosa che inevitabilmente riattiva conflitti tra “noi” e “loro”; nella certezza che “noi siamo sempre nel giusto”.

Collana: Passaggi di vita Un gene egoista ci abita e una pulsione primordiale ci spinge ad agire in funzione di un unico stimolo primario: procreare. Come per tutto ciò che è vivente, attraverso di noi la vita vuole vivere, rigenerarsi, replicarsi. E per sollecitare una partecipazione, nell’atto sessuale rivela sé stessa: al culmine di gesti che si fanno convulsi, di emozioni fuori da qualsiasi logica e razionalità, c’è un’esplosione che permette di percepire il nostro essere potenza creatrice.

Collana: Le opere esperienziali “Il nostro sentirci superflui e appesantiti dalla vita non è dovuto al suo essere inutile. L’esistenza è appagamento senza fine, ma noi abbiamo scordato il sentiero che conduce a quel destino. Esistiamo senza avere alcun rapporto con la vita. Questo non è vivere, ma aspettare di morire; e come può l’attesa della morte essere altro dalla noia? Come può portare felicità?

Collana: Le opere esperienziali La mente è un fenomeno recente, spiega Osho, giunto come lo strumento più evoluto creato dalla natura per facilitare la nostra sopravvivenza. Tuttavia, proprio la sua funzione, la rende vecchia; perché basa i suoi ragionamenti sul passato. Ed è conformista, conservatrice, sempre in ansia perché “programmata” per difendere e preservare l’organismo che la ospita. Pertanto, messa al comando diviene il problema.

Collana: Sulla via della trasformazione “Cambiare la struttura della consapevolezza fa parte della mia strategia” così Osho esordisce in questo libro, utile a chi aspira a governare la propria vita. Vettore di una rivoluzione interiore, da lui definita “permanente”, Osho spiega il modo in cui opera: “La funzione di un Maestro è strana: deve aiutarti a comprendere la struttura interiore della tua coscienza, che è colma di gelosie e di invidie.

Collana: Le opere sapienziali Di fronte a un nuovo millennio e a tutte le sue contraddizioni che ripropongono all’umanità comportamenti distruttivi, rivelatori che la Storia recente nulla sembra aver insegnato, Osho suggerisce una rinascita dello Zen, preso nella sua essenza e rigenerato, in funzione del nuovo contesto occidentale con il quale l’uomo moderno deve fare i conti. A suo favore lo Zen ha ottime qualità evolutive, essendo la più alta espressione – secondo Osho – che contrappone la logica e la verità della natura alle normali pretese della pura sopravvivenza.

Die 112 Meditationstechniken stammen ursprünglisch aus einer tantrischen Tradition, die Osho in unsere Zeit überträgt und dem zeitgenössischen Zuhörer leicht zugänglich macht. Im zweiten Teil dieses Audiobuchs stellt unser „spiritueller Reiseführer“ Osho, weitere Meditationen vor und ermutigt uns mit diesen Techniken zu experimentieren.

“L’essere umano è una malattia. Le malattie lo colpiscono, ma l’uomo in quanto tale è a sua voltauna malattia. Quello è il suo problema, ed è anche la sua unicità; quella è la sua buona sorte, ma al tempo stesso è la sua sfortuna. Nessun altro animale sulla Terra ha un problema simile, nessuno deve confrontarsi con una simile ansia, con quella tensione, con quel disagio, con un simile stato patologico; cosa che invece l’essere umano deve fare”. Osho

Secondo Osho «Il silenzio è la meditazione per eccellenza, ed è la base di qualsiasi esperienzareligiosa. Ma in cosa consiste? Potresti crearlo, potresti coltivarlo, potresti importelo... ma così rimane qualcosa di superficiale, di falso, una finzione. Potresti farne una pratica, in quel casoinizierai a percepirlo e a sperimentarlo; ma proprio il tuo farne un esercizio, lo renderà una sorta di autoipnosi. Quello non è il vero silenzio. Il silenzio vero affiora solo quando la tua mente si dissolve, non a causa di un qualsiasi sforzo, magrazie a una comprensione.

Di solito si vive in base a un’immagine di sé che si crea guardando e adeguandosi agli altri, a loro volta cresciuti adattandosi ai propri simili. Tutto ciò genera un mondo di apparenze che ruota intorno a finzioni che rivelano la loro vacuità di fronte a eventi improvvisi che mandano in frantumi ogni cosa. Oggi, in un mondo le cui condizioni continuano a mutare, si è sempre di più spinti a domandarsi quale sia davvero il volto dell’umanità, e quale il proprio vero volto.

“Lo Zen è un’esperienza improvvisa: non c’è preparazione, non ci sono prove, non c’è una disciplina, non c’è un sentiero” chiarisce Osho, e aggiunge: “All’improvviso apri gli occhi: come se un lampo ti avesse colpito, interrompendo il sonno di milioni di anni. In quell risveglio, conosci il mistero dell’esistenza.” A quella folgorante esperienza Osho avvicina in queste tredici immersioni, sollecitando il momento inevitabile che nella vita quotidiana si ha la tendenza a ignorare.