O livro que você amava parece não encantar tanto. A música que inspirava parece não surtir mais efeito. As séries que assistia parecem ser arrastadas demais. E você não está necessariamente triste, muito menos feliz. Você está anestesiado por um excesso de informações que entorpecem e afastam do silêncio, do tédio e do vazio essencial. Como sentir algo em um mundo devorado pelo consumo e pelo entretenimento rápidos? Saia da sua anestesia comigo, com David Foster Wallace e com Ailton Krenak.

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Hoje trago para vocês a leitura de um discurso intenso de Albert Camus, proferido em 1957, na ocasião da cerimônia do Prêmio Nobel de literatura. Intitulada "O artista e seu tempo", a fala do filosófo reflete criticamente o papel do artista e da arte em um mundo fraturado por disputas, conflitos e opressões. Aproveitem o momento e mergulhem em mais uma belíssima passagem do pensador absurdista.

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Quanto você mostra de quem você é no seu cotidiano? Quanto você conhece do outro? No mundo do panóptico digital, em que todos nos observamos mutuamente, há pouco espaço para a sombra e para a penumbra. Mas o que seria da vida sem estes espaços de recesso, de silêncio e de introspecção? Para o escritor Junichiro Tanizaki a sombra é o espaço do erótico, do desejo e da curiosidade, mas em um mundo tomado pela luz nossas mentes, histórias e "eus" atrofiam em um inferno de exposição.

O que o hábito alimentar pode revelar sobre a moralidade de uma pessoa ou de um povo? Como nós, humanos, conseguimos suspender tão habilmente nossos juízos e desconfortos em favor do prazer, do divertimento e, inclusive, do paladar? Essas são algumas das provocações levantadas pelo escritor David Foster Wallace em seus ensaio "Pense na lagosta", em que registra e problematiza suas impressões sobre o Festival da Lagosta de Maine. O texto, lido aqui na íntegra, levanta questões éticas e estéticas profundas, capazes de incomodar a forma como, com tanta facilidade, julgamo-nos superiores a outros seres e manipulamos nossas próprias mentes a bel prazer.

Tudo muda. O mundo mudou. Eu mudei. O podcast também. Espero que pra melhor. A jornada do "Lavando Louça com Sócrates" começou há cinco anos e não tem prazo para terminar, ainda que tudo no universo acabe um dia. Mas chegou a hora de trazer mudanças para este espaço que carrega tanto de quem sou. O objetivo, na realidade, é que este programa tenha ainda mais da minha pessoalidade, crises existenciais e devaneios.

A comunicação digital nos aprisiona mais do que liberda. As mídias modernas, apesar de suas infinitas possibilidades, limitam nossos conhecimentos e visões de mundo mais do que ampliam. Em outras palavras, da antiguidade clássica aos dias de hoje, nossas tecnologias mudaram e, com elas, modernizamos nossas cavernas: de antigas cavernas de pedras, passamos a habitar as cavernas de aço. Algo, porém, não mudou, pois seguimos reféns das projeções disformes que alimentam nossos imaginários. Hoje as louças serão lavadas na companhia de três titãs do conhecimento humano: Platão, Isaac Asimov e Carl Sagan, que, em suas realidades, apresentam pequenas tochas, velas e lanternas que podem, de alguma forma, iluminar a escuridão da ignorância.

Vivemos em uma era de excessos: sons, lugares, objetos, informações e muito mais. Tudo isso gera um ruído constante que abafa o pensamento e anestesia o sujeito. Alimentados apenas por impulsos emocionais e fugazes, dedicamo-nos cada vez menos ao silêncio e à introspeção. O ser é erodido em nome do ter e, principalmente, do parecer. Neste “Enxame”, como define Byung-Chul Han, perdemo-nos a nós mesmos.

O autoritarismo não tem um endereço fixo, até porque não se limita a um ou outro indivíduo. O autoritarismo dialogo, a todo instante, com a subjetividade humana e, principalmente, com a dificuldade que tantas pessoas possuem de se voltar a si mesmas contemplativamente, de compreender as origens e as consequências de seus pensamentos e comportamentos. Pois bem, venha comigo e com Adorno para a segunda parte do estudo sobre as conexões entre o autoritarismo e a psiquê humana.