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L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

Penseur de la démocratie et de la liberté, Alexis de Tocqueville (1805-1859) a marqué l'histoire par son acuité à détailler mieux et plus tôt que quiconque les ressorts de la démocratie moderne. Pourtant l'importance de son œuvre, rarement lue dans son intégralité, permet aisément de s'approprier par bribes et extraits la postérité de sa pensée et l'orientation de ses argumentations politiques.

Gilles Deleuze, par son influente analyse, a largement contribué à l'aura de complexité qui règne autour de la philosophie nietzschéenne et plus encore sur le concept de surhomme. Pourtant ici, pour son dernier cours de l'université populaire, Michel Onfray livre un véritable bijou de limpidité et présente sans conteste la meilleure clé d'accès à la pensée de Nietzsche sur le surhumain.

Avec la conversion de l'Empire romain au christianisme, la multitude de sectes se réclamant de Jésus laisse place à une religion d'État, imposée par le glaive et unifiée par la doctrine. Pour la jeune civilisation judéo-chrétienne, le temps est à la conquête. La philosophie elle-même se met au service de la foi pour expliquer, justifier et transmettre les mystères divins.

Avec la conversion de l'Empire romain au christianisme, la multitude de sectes se réclamant de Jésus laisse place à une religion d'État, imposée par le glaive et unifiée par la doctrine. Pour la jeune civilisation judéo-chrétienne, le temps est à la conquête. La philosophie elle-même se met au service de la foi pour expliquer, justifier et transmettre les mystères divins.

PREMIER VOLUME DE "DÉCADENCE". Les civilisations naissent, vivent et meurent ; et la nôtre ne fait pas exception. Si les dieux païens qui ont inspiré la construction de Stonehenge, de Khéops ou du Parthénon sont aujourd'hui relégués à la pure mythologie, est-il raisonnable de penser que le christianisme sera immortel ? Penser les ruines permet de penser les civilisations, et d'affronter avec discernement la dynamique de décadence qui s'impose au terme de 2000 ans de judéo-christianisme.

"Le Front populaire a changé concrètement la vie des gens. Pas de grands théâtres comme sous la Révolution française, pas de grands moments susceptibles de grandes fresques sous le pinceau d'un David, mais des petites choses. Des petites choses qui permettent à Jean Renoir ou à Fernand Léger de mettre en scène ou montrer les congés payés. C'est-à-dire des gens qui partent à bicyclette, en tandem et qui pour la première fois de leur vie découvrent la mer". Michel Onfray.

Le dernier opus de "Cosmos" explore les arts, la poésie et la musique : ces créations humaines qui s'allient à la nature pour permettre à chacun d'expérimenter le sublime. Des origines préhistoriques à la prédominance chrétienne, de l'art bourgeois de la Renaissance jusqu'aux créations contemporaines, Michel Onfray ébauche une contre-histoire des arts, citant Mallarmé, André Breton, Tristan Tzara, Marcel Duchamp, Bachelard, Georges Rouquier ou Pierre Soulages. L'art change de paradigme, et si la notion cardinale du beau disparaît, elle laisse la place au sublime, ce sentiment d'étonnement radical et subjugué qui peut réunir en un instant l'homme et le cosmos.

Le dernier opus de "Cosmos" explore les arts, la poésie et la musique : ces créations humaines qui s'allient à la nature pour permettre à chacun d'expérimenter le sublime. Des origines préhistoriques à la prédominance chrétienne, de l'art bourgeois de la Renaissance jusqu'aux créations contemporaines, Michel Onfray ébauche une contre-histoire des arts, citant Mallarmé, André Breton, Tristan Tzara, Marcel Duchamp, Bachelard, Georges Rouquier ou Pierre Soulages. L'art change de paradigme, et si la notion cardinale du beau disparaît, elle laisse la place au sublime, ce sentiment d'étonnement radical et subjugué qui peut réunir en un instant l'homme et le cosmos.

La place accordée à l'animal dans une société révèle comment l'homme veut vivre au monde. L'expérimentation animale, l'anti-spécisme ou encore la tauromachie nourrissent des débats aux ramifications complexes pour la définition de l'homme en tant qu'espèce et en tant qu'être doué de morale. Dans ce troisième volume de Cosmos, Michel Onfray aborde les enjeux philosophiques profonds que pose notre approche de l'animal, et notamment de sa souffrance.

La place accordée à l'animal dans une société révèle comment l'homme veut vivre au monde. L'expérimentation animale, l'anti-spécisme ou encore la tauromachie nourrissent des débats aux ramifications complexes pour la définition de l'homme en tant qu'espèce et en tant qu'être doué de morale. Dans ce troisième volume de Cosmos, Michel Onfray aborde les enjeux philosophiques profonds que pose notre approche de l'animal, et notamment de sa souffrance.

Dans une civilisation déterminée par près de 2 000 ans de judéo-christianisme, les prismes d'analyse sont devenus communs aux penseurs, aux philosophies et à nos jugements, formant des œillères à l'exercice de la raison. Michel Onfray, par cet hommage à la sagesse populaire et aux enseignements de la nature, propose de s'en échapper. Le savoir empirique et pragmatique se place au cœur de la réflexion pour venir interroger nos rapports à la nature, à la vie qu'elle rend possible, et aux animaux qui la peuplent.

Dans une civilisation déterminée par près de 2 000 ans de judéo-christianisme, les prismes d'analyse sont devenus communs aux penseurs, aux philosophies et à nos jugements, formant des œillères à l'exercice de la raison. Michel Onfray, par cet hommage à la sagesse populaire et aux enseignements de la nature, propose de s'en échapper. Le savoir empirique et pragmatique se place au cœur de la réflexion pour venir interroger nos rapports à la nature, à la vie qu'elle rend possible, et aux animaux qui la peuplent.

Ce premier opus de la "Brève encyclopédie du monde" dévoile une philosophie puissante et intimement ancrée dans le réel. Mûrie d'expériences vécues et d'enseignements scientifiques et historiques, la pensée de Michel Onfray vient mettre à bas le monde des idées pures où les dogmes et les écrans enferment l'homme dans une caverne de fictions. Michel Onfray raconte son père, dans la vie et dans la mort, et l'expérience déterminante du deuil.

Ce premier opus de la "Brève encyclopédie du monde" dévoile une philosophie puissante et intimement ancrée dans le réel. Mûrie d'expériences vécues et d'enseignements scientifiques et historiques, la pensée de Michel Onfray vient mettre à bas le monde des idées pures où les dogmes et les écrans enferment l'homme dans une caverne de fictions. Michel Onfray raconte son père, dans la vie et dans la mort, et l'expérience déterminante du deuil.

Valeur républicaine et particularité française, la laïcité se trouve aujourd'hui dépassée par le retour du religieux. Pendant plusieurs décennies, l'Occident a trouvé ses clivages - capitalisme ou communisme - dans le politique ; et l'évidence de la laïcité n'a pas été contestée. Dans cette mise en perspective de l'histoire du judéo-christianisme comme de l'Islam, Michel Onfray interroge la place de la laïcité, de la raison et du dialogue dans un monde qui est entré dans une nouvelle ère du religieux.

Deuxième partie. Ce dernier volume de la "Contre-Histoire de la philosophie" vient clore la titanesque épopée de la pensée occidentale, que nous avons suivie avec Michel Onfray pendant treize années. Grâce à Robert Misrahi et Mikel Dufrenne, la pensée de la fin du XXème siècle dépasse le nihilisme et vient replacer le bonheur au centre de la quête philosophique.

Première partie. Ce dernier volume de la "Contre-Histoire de la philosophie" vient clore la titanesque épopée de la pensée occidentale, que nous avons suivie avec Michel Onfray pendant treize années. Grâce à Robert Misrahi et Mikel Dufrenne, la pensée de la fin du XXème siècle dépasse le nihilisme et vient replacer le bonheur au centre de la quête philosophique.