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Socrate : une figure majeure, aux fondements de toute la philosophie occidentale ; une légende bizarre, qu'on ne connaît qu'à travers les récits des autres ; et surtout, un drôle de philosophe. Sa méthode est simple et directe : pour apprendre à l'autre à penser par lui-même, il faut questionner sans cesse, afin de mettre au jour les préjugés, présomptions et contradictions. L'autre est amené par un jeu de questions à découvrir lui-même son erreur, ce qui lui permet enfin d'accueillir la vérité.

Marcus Tullius Cicéron : un des plus grands orateurs n'ayant jamais existé. Ses talents d'avocat lui permirent d'accéder à la magistrature suprême, fonction normalement réservée à la noblesse ; et la seule énergie de ses discours, les "Catilinaires", suffit à déjouer une terrible conjuration qui visait à l'élimination d'une partie de l'élite politique. Cicéron connut la gloire à la suite de cette affaire, avant que sa franche opposition au pouvoir d'Antoine lui coûte la vie en 43 av. J-C. L'œuvre de Cicéron est considérée comme un modèle d'expression latine, et on lui doit la transmission d'une part importante de la pensée grecque.

Marc Aurèle est le dernier des "Cinq bons empereurs" de Rome ; son règne marque l'apogée de l'empire romain, qui ne sera jamais plus riche et pacifié qu'alors. Il partage avec l'esclave Épictète une place majeure dans la philosophie stoïcienne, et ses enseignements n'ont rien perdu de leur utilité aujourd'hui. Ses Méditations sont une série de notes écrites pour son propre usage, pendant une campagne militaire, et témoignent de sa quête de sagesse et de perfectionnement.

Né esclave, Épictète devint l'un des plus grands philosophes stoïciens, et ses préceptes sont toujours appliqués aujourd'hui. Nous lui devons le stoïcisme, doctrine pensée pour éviter toutes les souffrances inutiles. Il n'y a que sur nos propres actions et attitudes que nous pouvons agir ; comme ce n'est pas parce que l'on s'inquiète beaucoup que les choses s'améliorent, il convient donc d'accueillir tout événement avec calme et sans passion.

Epictetus was born a slave, and became one of the most influent Stoic philosophers. Stoicism is the attitude allowing one to free oneself from the unnecessary suffering that arises from anxiety about events that are beyond our control; therefore, it can be of tremendous importance in one's life. According to Epictetus, our own actions and attitudes are the only thing in our control; whatever else happens, we should examine calmly and dispassionately, because no amount of suffering will change the impact of external events.

"De la vie heureuse" est un traité de sagesse, intemporel et universel. Il a été écrit par Sénèque comme un dialogue avec un interlocuteur imaginaire, vers 58 après Jésus Christ. L'œuvre est dédiée à Gallion, frère aîné de Sénèque. Son principal objet est de montrer que le bonheur n'est pas matériel, mais naît d'une vie en accord avec la vertu et la raison (selon les préceptes du stoïcisme).

Aristotle's Poetics is best known for its definition and analysis of tragedy and comedy, but it also applies to truth and beauty as they are manifested in the other arts. In our age, when the natural and social sciences have dominated the quest for truth, it is helpful to consider why Aristotle claimed: "poetry is more philosophical and more significant than history." Like so many other works by Aristotle, the Poetics has dominated the way we have thought about all forms of dramatic performance in Europe and America ever since.

In Euthyphro, Socrates is on his way to the court where he must defend himself against serious charges brought by religious and political authorities. On the way, he meets Euthyphro, an expert on religious matters, who has come to prosecute his own father. Socrates questions Euthyphro’s claim that religion serves as the basis for ethics. Plato lived in Athens, Greece. He wrote approximately two-dozen dialogues that explore core topics that are essential to all human beings.

Laches, a general in the Athenian army, saw Socrates fight bravely in the battle of Delium. When he and Nicias, another general, are asked to explain the idea of courage, they are at a loss and words fail them. How does courage differ from thoughtless and reckless audacity? Can a lion be said to be courageous? What about small children who have little idea of the dangers they face? Should we call people courageous who do not know whether their bravery will produce good or bad consequences?

A dialogue between Socrates and Meno probes the subject of ethics. Can goodness be taught? If it can, then we should be able to find teachers capable of instructing others about what is good and bad, right and wrong, or just and unjust. Socrates and Meno are unable to identify teachers of ethics, and we are left wondering how such knowledge could be acquired. To answer that puzzle, Socrates questions one of Meno’s servants in an attempt to show that we know fundamental ideas by recollecting them.

"Plato was not a Platonist! I would like to show... that anyone who reads the dialogues of Plato without bias or an ax to grind will find a humorous, witty, pleasant friend; and not a desiccated scholarly mandarin. Plato was an open-minded, tolerant, reasonable individual, not a tight-lipped, pietistic, puritan. In a word, Plato was an Athenian, not a Spartan!". In the twenty-four centuries that have passed since the Athenians put Socrates to death, every generation has interpreted the meaning of Plato’s work differently.

Hippias of Elis travels throughout the Greek world practicing and teaching the art of making beautiful speeches. On a rare visit to Athens, he meets Socrates who questions him about the nature of his art. Socrates is especially curious about how Hippias would define beauty. They agree that "beauty makes all beautiful things beautiful," but when Socrates presses him to say precisely what he means, Hippias is unable to deliver such a definition. The more Socrates probes, the more absurd the responses from Hippias become.